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21.01.2018 / Conversion écologique

Au sens littéral, l’écologie c’est le logos (en grec, la parole, le discours) qui organise, met de l’ordre, gère l’oikos (en grec, la maison). Pour tout vivant le monde est une maison qu’il s’agit d’habiter. S’agissant de l’homme, être parlant, cette habitation s’effectue à travers la parole. Parole certes qu’est le discours des sciences et des techniques, mais aussi et surtout parole hospitalière qui permet de communiquer avec les autres, de les accueillir, de nouer avec eux des relations de respect, de justice, d’hospitalité, de bienveillance et d’amour. Le terme « écologie » implique tout cela. Et l’on comprend qu’aujourd’hui plus que jamais, s’ils veulent rester véritablement humains, au lieu de retourner à l’état sauvage et à la barbarie, les habitants de la terre que nous sommes sont appelés à une « conversion écologique ». L’expression vient du pape François, appelant à la sauvegarde de la maison commune que nous avons à habiter(1).

Pour les chrétiens, la parole qui conduit leur manière d’habiter le monde est celle du Logos créateur, le Verbe incarné. Le Christ parle dans la vie de celui/celle qui accueille son Évangile comme une parole qui illumine, convertit, invite au changement radical. Une parole qui nous humanise et nous met en route vers notre accomplissement d’homme/de femme. « Convertissez-vous et croyez à l’Évangile. » La proclamation de Jésus dans la Galilée(2) de notre monde résonne avec une urgence rappelée par saint Paul : « le temps est limité. » Il s’agit de changer nos façons d’habiter ce monde, de vivre avec les autres, proches ou lointains. Bâtir une maison commune tel un chez-soi pour tous. Disciples appelés par le Seigneur, les chrétiens ont à manifester un vivre ensemble qui brille comme une écologie prophétique « au milieu d’une humanité qui se divise et se déchire »(3). Écologie d’autant plus prophétique que nous sommes sur cette terre « comme des étrangers résidents ou de passage »(4), en marche vers la maison céleste.

Le pape François explique que les chrétiens, parce que disciples de la Bonne Nouvelle, ont pour mission de renouveler l’humanité.
« La grande richesse de la spiritualité chrétienne, générée par vingt siècles d’expériences personnelles et communautaires, offre une belle contribution à la tentative de renouveler l’humanité. Je veux proposer aux chrétiens quelques lignes d’une spiritualité écologique qui trouvent leur origine dans des convictions de notre foi, car ce que nous enseigne l’Évangile a des conséquences sur notre façon de penser, de sentir et de vivre. »

Notre foi est une mystique pour l’action, suscitant en nous des motivations qui nous poussent et nous encouragent, qui donnent sens à notre manière d’être avec nous-mêmes et avec les autres. L’intérieur doit animer l’extérieur.
« S’il est vrai que les déserts extérieurs se multiplient dans notre monde, parce que les déserts intérieurs sont devenus très grands, la crise écologique est un appel à une profonde conversion intérieure. »

La « conversion écologique » implique de laisser jaillir toutes les conséquences de notre rencontre avec Jésus-Christ sur les relations avec le monde qui nous entoure – explique encore François. Elle est une conversion intégrale de la personne. Quand François exhorte « à surmonter la logique de la raison instrumentale », comment ne pas penser – par exemple – à la manière dont nous utilisons internet ou le téléphone dit « intelligent » ? Sont-ils l’unique « raison » de nos journées ? Si oui, ils pourraient bien avoir raison de nos relations humaines en les déshumanisant. Joseph Moingt explique que l’appel de Jésus à se convertir est à comprendre comme un humanisme fondé dans la « conversion à l’esprit du Christ, lui-même rapporté au mal dont souffre le siècle. » Une telle conversion, avec les engagements concrets qu’elle exige de chacun dans sa manière d’habiter avec les autres, rejoint tout à fait la mission que le Christ a confiée à ses apôtres.
« Donne-nous la grâce de nous sentir intimement unis à tout ce qui existe. Dieu d’amour, montre-nous notre place dans ce monde comme instruments de ton affection pour tous les êtres de cette terre, parce qu’aucun n’est oublié de toi. » (5)

Notes
1. Voir l’Encyclique Laudato sì, 24 mai 2015, 216 – 221.
2. J’interpréterais volontiers la mission de Jonas, envoyé par Dieu à Ninive (1re lecture), comme une figure annonçant mission de Jésus en Galilée.
3. Prière eucharistique pour des circonstances particulières, variante IV.
4. 1 P 2, 11.
5. Extrait de la prière qui conclut l’Encyclique Laudato sì.

Chanoine Jean-Claude Crivelli
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